第三十三章
大衛第二次逃往迦特。
撒上 27:1-12；撒上 28:1-2；撒上 29:1-11。
我們對於第二十七章開頭所記載的那種信靠之靈的悲哀衰退，毫無準備。大衛在第二次饒恕掃羅性命時，展現了對肉體報復之靈的卓越勝利，這本會讓我們期待他再也不會受到肉體恐懼的影響。然而，屬靈生命中存在著奇特的漲落，有時勝利既帶來榮耀，也帶來險。或許正是這次的征服激發了大衛的自信心；他可能減少了對從上頭而來的每日力量的渴求；他可能陷入了使徒所警告的那種心態：「所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」
在與拿八的衝突中，我們看到他在自己似乎強項的地方失敗了——即他對掃羅所展現的那種非凡的自制之靈；而現在，我們看到他在另一個強項上失敗了——對神的信靠之靈。還有什麼比這更能清楚地表明，聖徒即便最卓越的恩典，也並非源自他們內在天生的良善泉源，而是取決於他們與那位詩人所說「我的泉源都在你裡面」的主，保持持續的生命連結？（詩篇 87:7）。疏忽與缺乏禱告會中斷那種連結；每日力量的供應停止了；試探隨之而來，他們就變得像其他人一樣軟弱。「你們要常在我裡面，」我們的主說，特別強調了關係持久性的必要；先知也說，「但那等候耶和華的」——作為一種習慣性的操練——「必從新得力。他們必如鷹展翅上騰；他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。」
關於大衛這次新的衰退，最奇怪的是，它導致他嘗試了一種他以前試過且已證明是巨大失敗的計謀。我們看到他在一個他曾多次戰勝的敵人面前退縮；而且是沿著一條他曾走過、且深知其苦果的道路退縮。正如先前一樣，他的墮落始於不信；正如先前一樣，虛偽是不信之靈的產物。他陷入了最痛苦的兩難境地，並經歷了最嚴重的災難；但神以祂無限的憐憫，將他從前者中解救出來，並使他能挽回後者。是苦難使他清醒並驅使他歸向神；是回歸的禱告與信靠之靈支撐他度過困難，並最終從神的手中為他帶來了慈愛的拯救。
我們第一個感興趣的點是不信之靈的滋長與表現。「大衛心裡說：『必有一日我必死在掃羅手裡，不如逃奔非利士地去。』」我們很難解釋這種極度沮喪的情緒為何會突然得勝。僅僅說大衛對掃羅的悔意與宣稱的改過意圖毫無信心，這是不夠的。那並非此案的新特徵。或許解釋的一個因素是，掃羅帶著三千精兵，不僅熟悉了大衛所有的藏身之處，還在該地區的各處駐紮軍隊，這將限制他的行動，使他像被關在監獄裡一樣。此外，可能還有便雅憫人基拉的兒子示每或其他掃羅身邊敵人的惡毒憤怒再次爆發，激勵掃羅比以往更努力地去逮捕他。大衛處境中還有另一個情況，我們認為尚未得到應有的關注，但這可能對他的決定產生了非常重大的影響。大衛現在身邊有兩位妻子，拿八的遺孀亞比該和耶斯列人亞希暖。他自然會渴望為她們提供一個安穩家庭的舒適感。一群年輕人或許能忍受流浪生活的風險與不便，但婦女卻無法承受。粗獷的男性可能不在乎半夜搬遷、黑暗中的襲擊、日夜奔波於荒野隘口與崎嶇山嶺、不定時的進食，以及大衛和他的手下在流亡生涯早期所忍受的其他一切經歷。但對婦女而言，這是不合適的。誠然，僅憑這一點並不會導致大衛說「我必死在掃羅手裡」。但這會增加他的困難感；會使他更敏銳地感受到處境的尷尬；這會助長他被壓垮的感覺。當他陷入這種窮途末路時，來自掃羅的危險感就會變得越來越嚴重。這種四面受壓的心靈張力是極其可怕的。在不可抗拒的困難壓迫與折磨下，大衛屈服於絕望——「我必死在掃羅手裡。」
讓我們觀察這種感覺是如何增強到足以引發新行為模式的。它進入了他的心。在它抓住他並決定付諸行動之前，它以一種鬆散的形式徘徊在他周圍。它以試探接近許多人的方式接近他，首先呈現在想像與情感中，試圖抓住它們，然後佔據意志，將整個人轉向所欲的方向。就像一個熟練的對手，首先攻擊一個看似價值不大的前哨站，一旦得手，便在上面架設砲台，藉此征服更近的位置，如此逐漸推進，直到最後連堡壘都落入他手中——罪惡起初也是這樣徘徊在靈魂的前哨。通常它起初似乎只是在玩弄想像；人會幻想這件事或那件事，這種感官放縱或那種不誠實的行為；然後，一旦在那裡變得熟悉，人就會將它引入靈魂的內室，不久之後，私慾既懷了胎，就生出罪來。不要讓罪惡玩弄想像，而要在意識到它存在的那一刻就將其驅逐，這一教訓無論如何強調都不為過。你曾研究過主禱文的語言嗎？——「不叫我們遇見試探。」當你被引導去對任何罪惡的放縱產生興趣並心存嚮往時，你就是在被引入試探。智慧要求你，一旦意識到這種感覺，就果斷地喊道：「撒但，退我後邊去吧！」這是試探者試圖在外圍建立立足點，意圖在得手後，一步步向堡壘推進，直到最後你發現他已強勢佔據，而你的靈魂陷入了滅亡的羅網。
大衛在不信的影響下，對於他應採取何種最佳途徑所作的結論，顯示出人們根據所站的立場，可能會得出多麼截然不同的決定。「不如逃奔非利士地去。」從一個更正確的觀點來看，沒有什麼比這更糟的了。如果摩西從同樣的立場考慮他的前途，他會說：「沒有什麼比留在法老女兒的兒子身分中，享受護理如此奇妙地呼召我所得到的一切好處更好」；但站在信心的立場上，他的結論卻恰恰相反。用肉眼環顧世界，年輕人可能會說：「沒有什麼比在年輕時歡樂，在青春的日子使心暢快，隨心所欲，眼目所見的去行更好。」但信心的眼睛卻看見遠處陰雲密布、風暴聚集，顯示出沒有什麼比這更糟的。一如既往，大衛的錯誤與忽略禱告有關。我們在本章中找不到「將以弗得拿來」這句話。他沒有求問神；他甚至沒有坐下來冷靜地商議此事。他所屈服的衝動要求他立即決定。「速速」一詞顯示了恐慌的存在，一種混亂的力量在他心靈中運作，促使他像人在抵擋威脅的打擊時那樣迅速行動。或許他有一種感覺，如果諮詢神的旨意，那將與他的願望背道而馳，基於這個原因，像太多人一樣，他可能迴避了誠實的禱告。這與詩篇的精神多麼不同——「耶和華啊，求你將你的道指示我，將你的路教訓我！求你以你的真理引導我，教訓我，因為你是救我的神。我終日等候你。」大衛啊，你難道以為耶和華的手縮短，不能拯救，耳朵發沉，不能聽見嗎？那位在六次患難中拯救你的神，難道不能使你在七次患難中不遭災禍嗎？祂豈沒有應許你必被隱藏，免受舌頭的鞭打，災殃臨到時也不必懼怕嗎？你難道不知道你的後裔必大，你的子孫像地上的草嗎？你必壽高年邁才歸墳墓，好像禾捆收藏在倉中。
於是「大衛起身，和跟隨他的六百人投奔迦特王瑪奧的兒子亞吉去了。」有人認為這與先前的王不同，亞吉這個名字就像法老一樣，被所有的王所使用。起初，這個安排似乎成功了。亞吉似乎友善地接待了他。「大衛和跟隨他的人，連各人的眷屬，都住在迦特，大衛和他的兩個妻……同住。」對眷屬和妻子的強調，顯示出先前要供養她們是多麼困難。而掃羅最終放棄了追捕，不再尋找他了。當然，亞吉在給予他友好的接待時，必然是出於自身的利益。他會盤算在與掃羅的戰鬥中利用他，如果他聽到大衛曾表現出不願對耶和華的受膏者舉手的顧慮，很可能會露出懷疑的微笑。
大衛利用亞吉對他產生的好感，請求分給他一個鄉間城邑作為居所，以避免他與亞吉同住在王城中顯得不合宜。這個要求很有道理，亞吉也不得不認同。迦特只是一個小地方，如果亞吉只是迦特的領主，他並非一個強大的國王。在這樣的地方，有一位外國王子帶著六百名精兵隨從，實在不太合適。或許亞吉自己的衛隊在人數和勇猛上都比不上大衛的部隊。因此，分開居住的請求很快就得到了批准，洗革拉被分給了大衛。它位於非利士人的南部邊界，靠近南部沙漠。在洗革拉，他遠離了那些總是懷著嫉妒眼光看他的非利士領主們；他遠離了掃羅那更大的嫉妒；而且，由於附近有基述人、基色人、亞瑪力人——他國家的天然敵人，他有機會運用他的部隊，既能提高他們的紀律，又能促進他祖國的福利。
大衛此時的經歷中還有另一件有利的事。從平行經文（代上 12）中我們得知，在他居住在非利士人期間，他的部隊不斷得到重要的增援。有一批來投奔他的人，是掃羅族便雅憫人，他們極其擅長使用弓箭和甩石，能左右開弓，同樣靈活。來投奔他的人不僅來自一個支派，而是來自許多支派。其中非常重要的一部分來自便雅憫和猶大。起初，大衛似乎對他們的誠意有些懷疑。他出去迎接他們時對他們說：「你們若和和平平地來幫助我，我的心就與你們相連；若將我這無罪的人賣在敵人手裡，願我們列祖的神察看責罰。」亞瑪賽在預言的精神與節奏感語言中回答說：「大衛啊，我們是歸於你的！耶西的兒子啊，我們是幫助你的！願你平平安安，願幫助你的也都平安，因為你的神幫助你。」就這樣，他不斷收到百姓對他支持的證據，他的隊伍不斷壯大，「直到成了大軍，如神的軍隊。」到目前為止，似乎護理一直在眷顧他遷往非利士地，並為他帶來了他在猶大地無法找到的安全與繁榮。但這是不義之財帶來的安全，只是虛假的繁榮；他患難的日子臨近了。
正如我們所見，他利用部隊去侵襲基述人、基色人和亞瑪力人。大衛採取這一行動有其險惡的目的。如果讓非利士人知道大衛的武器是對準這些部落，而不是對準他自己的同胞，那將不會那麼令他們高興。因此，當亞吉問他那天去了哪裡時，他回答的話語是經過修飾的，事實上是有意欺騙。他沒有用言語說：「我一直在南方猶大攻擊我自己的百姓」，但他引導亞吉相信他確實如此，當他的話被那樣理解時，他感到很高興。我們被告知，亞吉相信了大衛，相信他一直在與自己的同胞交戰。「他使他的百姓以色列人憎惡他，所以他必永遠作我的僕人。」還有比這更可悲的景象嗎？一位最高尚的人被虛假暗示的卑劣所玷污；大衛，以色列神的受膏者，竟與撒謊的平庸之輩為伍！
這並非他那彎曲政策所導致的唯一錯誤。為了掩蓋他欺騙的行徑，他採取了可怕的屠殺行動。他認為重要的是，不能讓任何人能向亞吉帶回他實際所作所為的真實報告。為了防止這一點，他進行了徹底的屠殺，殺死了他所攻擊的亞瑪力人和其他部落的每一個男人、女人和孩子。這種屠殺在東方的戰爭中確實非常普遍。我們在自己時代所聽聞的保加利亞及其他屠殺事件顯示，即使在三千年後的今天，這對東方國家來說也並非陌生的做法。事實上，它們並不被認為比戰爭的其他事件更嚴重或更惡劣。戰爭被認為將敵人的生命與財產捆綁在一起，並賦予征服者對其至高無上的控制權。摧毀全部在原則上與摧毀一部分是一樣的。如果為了執行戰役目標而必須摧毀全部，那麼實施這種摧毀並不比摧毀一部分更邪惡。
誠然，根據我們現代的觀點，攻擊無助、手無寸鐵的婦女和兒童，並冷血地屠殺她們，確實有些卑劣。然而，我們現代的觀念卻允許對大城市進行轟炸或圍城，並對婦女、兒童和所有人施加更緩慢但可怕的飢餓過程，以迫使投降。儘管現代文明在減輕戰爭恐怖方面做了很多努力，但如果我們認可其所有手段，我們就不能對那些在大衛時代被認為是允許的行為感到驚後。然而，你可能會說，我們本來可以期待大衛有更好的表現。我們本可以期待他擺脫普遍的觀點，展現更多的人性。但這是不合理的。因為即使在最優秀的人身上，個人的良心也很少能立即對其時代的惡習變得敏感。在本世紀初，我們國家有多少好人是奴隸制的熱心捍衛者，而在美國，這種情況一直持續到更晚的時候！在研究歷史，甚至是舊約歷史時，沒有什麼比記住這一點更重要的了：非常卓越的個人優點可能與該時代大量的惡習並存。我們無法試圖證明大衛在對待亞瑪力人時沒有犯下可怕的屠殺罪。我們只能說，他認同了當時的觀點，即這種屠殺是戰爭中合法的事件。我們不能不感到，在所有情況下，這在他的品格上留下了一個污點；然而，他可能在沒有意識到殘暴的情況下參與其中，沒有想到有一天他的朋友們會為此舉感到羞愧。
非利士人現在正在亞吉的帶領下，為針對掃羅及其王國的新戰役做準備，亞吉決定大衛必須隨他一同前往；此外，他必須以「護衛長」或貼身侍衛隊長的身份前往，而且這不應是臨時安排，而是永久性的——「永遠」。我們很難想像這種暗示會讓大衛陷入多麼深重的尷尬。我們必須記住，他在對耶和華的受膏者舉手這件事上，良心是多麼謹慎與敏感；我們必須考慮到，想到要以致命的陣勢衝向他自己親愛的同胞，他一定感到多麼恐懼，他與他們大多數人並無仇怨，而他們也從未傷害過他。當亞吉讓他擔任貼身侍衛長時，他對大衛的忠誠與勇敢給予了極高的讚美；但這個職位越是榮耀，就越是令人不快與尷尬。因為大衛和他的手下必須在亞吉身邊戰鬥，在他的眼皮底下；任何退縮的跡象——任何想要逃離或饒恕敵人的傾向，這些在戰場上自然情感可能會驅使他做出的舉動，都必須在國王面前被壓制。或許大衛盤算著，如果以色列人被非利士人擊敗，他或許能為他們爭取更好的條件——甚至可能對掃羅本人有用，從而提供一些服務來彌補他的敵對態度。但這是一種可悲的安慰。大衛被糾纏住了，以至於他既不能前進也不能後退。在他面前是神，封鎖了他前方的道路；在他身後是人，封鎖了後路；我們完全可以相信，如果他的腳步能清白，良心能像以前一樣正直，他會願意付出他所擁有的一切。
儘管如此，他似乎並沒有回到坦誠的心境，而是繼續虛偽。當他隨亞吉到達戰場時，神在極大的憐憫中，利用非利士領主們的嫉妒作為手段，將他從亞吉王的現役部隊中解職，從而將他從困境中解救出來。但當他收到服務被免除的通知時，我們發現他（撒上 29:8）並沒有高興地退下，反而與亞吉爭辯，說得好像不能隨他一同前往是一種失望，好像他渴望有機會懲罰自己的同胞。看到他繼續這種論調令人悲哀。我們被告知，他在非利士地居住的時間整整一年零四個月。這顯然是一個屬靈衰退的時期；正如不信支配了他的心，虛偽也支配了他的行為。這幾乎不可能是除了形式上的禱告和缺乏安慰的屬靈經歷之外的任何時期。如果他能讓自己相信，他在亞杜蘭洞或隱基底的曠野時，當神的燈照在他頭上時，比他後來在亞吉宮殿的輝煌或洗革拉的王侯獨立中要快樂得多。
這件事中唯一的光明點是亞吉對大衛一貫服務的無可挑剔所作的非常誠摯的見證。亞吉所使用的這種語言，很少能用在任何僕人身上——「我知道你在我眼前是好的，如同神的使者。」亞吉一定對大衛身上完全沒有背叛和自私自利感到驚後。大衛展現了那種獨特、無瑕的信實，這為約瑟在波提乏家中和監獄長那裡贏得了極高的評價。在這方面，他始終保持著自己的光在人前閃耀，帶著清晰、無雲的光澤。即使在他屬靈的退後和對神悲哀的不信中，他也從未用貪婪或偷竊玷污自己的手，在所有這些方面，他都保持自己不沾染世俗。
我們現在所追溯的大衛歷史的這一章是非常痛苦的，但他所處的環境極其困難與艱辛。要為他所採取的道路辯護是不可能的。稍後我們將看到神是如何為此管教他，並藉著管教將他帶回自己身邊。但對於那些傾向於對他非常嚴厲的人，我們大可以說，你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先投石頭打他。你們中間誰沒有在困難時被引誘去嘗試肉體與不配的權宜之計？誰在少年時代，從未為了掩蓋錯誤而說過謊？你們中間誰是一貫習慣將每一個困難與試煉帶到神面前，並帶著誠實、不可動搖的決心，只做單單討神喜悅的事？我們難道沒有理由為那些羞辱了神並使我們良心不安的行為而哀傷嗎？願祂賜給我們所有人亮光，看見我們在過去有何虧欠，或在現在有何虧欠。願我們從心底深處學會發出我們的禱告：從撒但一切的詭計與狡詐；從肉體心靈的一切計謀；從一切使我們對神純全完美旨意盲目的事物——良善的主啊，求你拯救我們。
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1. 「我們第一個感興趣的點是不信之靈的滋長與表現。」：本段反映了改革宗或福音派對於「聖徒成聖過程中的軟弱與跌倒」之觀點，強調信徒即便有卓越恩典，仍需持續倚靠神；其他宗派如部分強調「完全成聖」或「第二次祝福」的傳統，可能對此類屬靈生命漲落的解釋有不同側重。